违背民意建造的帕特农神庙为何会成为民主遗产的最高典范?

据相关资料记载,建立于伯里克利时期的帕特农神庙,自公元五世纪起便一直被视作然而这一情况却在近代得到极大的转变,十八世纪以后,帕特农神庙摇身一变成为世人眼中,被当作最宝贵的民主遗产的进行推广。对帕特农神庙的评价以时代为鸿沟产生两极分化,这背后折射出的正是

帕特农神庙最初的原型是庇西特拉图统治雅典期间所建的一座神庙,在如今的卫城博物馆中,人们依旧可以看见属于它的残骸。公元前490年马拉松大捷后,雅典人在为感谢其守护神,在原神庙的遗址附近新建了一座神庙,这便是帕特农神庙的前身。然而好景不长,这座“旧帕特农神庙”在随后的希波战争中被波斯军队摧毁。

入侵者杀死了所有的雅典人,接着洗劫神庙,然后焚烧了整个卫城。——希罗多德《历史》

公元前480,为扩张领土,薛西斯率领波斯大军侵入雅典,雅典军队虽奋力反抗却始终不敌来势汹汹的波斯军队,无奈败退,波斯军队到达卫城神庙后将其洗劫一空,将整个卫城付之一炬。随着战争时间线的拉长,波斯军队渐露颓势,智勇兼备的希腊军队在萨拉米海战中展开反攻,最终一举击溃了波斯军队,收复雅典。

波斯的侵略给了雅典人一记重创,他们开始反思自身存在的不足,战胜后的雅典却并不急于修复被波斯人毁坏的卫城,而是开始铸建防御用的军事工程,同时改进国家制度。在伯里克利的推动下,雅典政治更加民主化,而民主所要达到的最终目的便是唤醒雅典民众的集体意识,将这个国家由松散的城邦转化成拥有独立意识和集体认同感的帝国。

直至公元前447年,伯里克利才提议重建和美化那被夷平的卫城上的帕特农神庙。此时距离希波战争结束已经过去三十多年,在完成政治改革和军事工程建筑后的雅典蜕变成一个光辉的帝国,而这个新生的帝国,正迫切地需要一个非凡的首都。蕴含着涅槃重生意味的帕特农神庙无疑是最佳的选择,然而伯里克利的这一提议,并没有得到雅典民众广泛的认同。

伯里克利所有的施政作为之中,大兴土木这件事,最受政敌的反对和抨击。他们在市民大会中大声疾呼,说是雅典已丧失信誉,在国外受到盟邦的唾骂,因为雅典人把全希腊共有财富,从提洛岛移到自己的监控之下。——普鲁塔克《希腊罗马名人传》

修建帕特农神庙提议从一开始便饱受争议,对于大多数雅典人来说,它代表了雅典对城邦财产的滥用,然而民主的反对并未能阻止神庙的修建,帕特农神庙如期动工,而负责帕特农神庙雕塑的菲迪亚斯在伯里克利下台后才被迫流亡国外。对于雅典人而言,帕特农神庙是帝国的象征、是民主的“耻辱”,他的存在便日夜提醒着雅典民众一件事——民主的无能。

此外,迄今为止,尚未有考古学发现能证明早期的帕特农神庙举行过任何与宗教有关的仪式,相反,将帕特农神庙看作雅典的一个特别巨大的财富宝库的观点,却基本被现代学术界所接受。通过残留下来的铭文来看,公元前447—前432年间用于帕特农神庙的费用总计达到5000塔兰特,而当时的一金塔兰特相当于现在的三十三千克黄金。

二、战争与重建:独立建国的希腊重新铸就了作为民主象征的帕特农神庙,而文人的浪漫主义则将帕特农神庙的声望推至巅峰

伯里克利以后,帕特农神庙历经变迁。拜占庭帝国统治雅典时,帕特农神庙被基督教徒改造,雅典娜女神让位于圣母玛利亚;十五世纪中期奥斯曼帝国占领雅典后,作为教堂的帕特农神庙又一次变为寺……直到十九世纪三十年代,希腊独立建国之后,帕特农神庙的命运再次翻转,成为希腊文化和历史的新标志。

在希腊最荣誉的时代,是自由创造了这批精美绝伦的艺术品,它们的遗迹今天散落在 我们的国土上;是外国的专制主义者毁坏了它们,如今自由复得,是时候恢复它们昔日的荣光了。——1837年希腊官方杂志《考古》

1863—1874年间,希腊政府在帕特农神庙西南侧修建了第一座卫城博物馆,不久后他们开始着手修复帕特农神庙,力图重现古雅典的民主荣光。他们以帕特农神庙为原型,构筑了一种以其为中心的民主与自由的希腊城邦联盟形象。

这与历史中真实的帕特农神庙大相径庭,然而真相在希腊人眼中似乎显得并不那么重要,正如同伯里克利时期的帝国需要一个光辉的首都,在废墟之上新建的希腊也需要一段光辉的历史作为基点,为他们赢得本国民众支持的同时在世界历史文化中留下不可磨灭的一笔。古希腊被理所当然的视作民主的起源,而重建的帕特农神庙便是最有力的物证。

当我看见雅典卫城时……我觉得整个世界一下子变得野蛮。东方以其排场、炫耀、欺骗令我不快。——勒男《在雅典卫城上的祈祷》

近代希腊建立后,人们游访希腊的大门也相应的被打开。众多西方文人在游览帕特农神庙后,将其作为西方文明巅峰时的象征,他们通过帕特农神庙追忆古希腊文明全盛时期的辉煌,并对此大为歌颂。

他们将具有复杂经历的帕特农神庙简化成单一的、古雅典文明的代表,而将历代对其的改造视作亵渎。十九时期,文学传播速度之快,是前代难以想象的,在浪漫主义文人的歌颂下,帕特农神庙被简化成一个意象。

他们同样不在乎其建造的背景及其他种种,他们在乎的只是建造这座神庙的文明,伯里克利时期的雅典文明被塑造成他们所需要的样子,褪去所有污垢,只余下神圣不可侵犯的“民主”二字。

三、现代雅典相应地被赋予了文明世界象征的桂冠,帕特农神庙成为民主的代名词

在希腊人的努力下和近代浪漫主义文人的歌颂下,重建后的帕特农神庙成为西方民主文化的地标性建筑,前来“朝圣”的人络绎不绝。

半个世纪以后,来自中国的、戊戌变法变法引导者康有为亦造访了这座神庙,在他看来,伯里克利时期的民主政治乃是世界当今民主政治的先驱,至于伯里克利时期民主的具体内涵,在他看来也并不重要。他们眼中所见帕特农神庙,已然成为“民主”二字的代名词。

时间推移到冷战时期,世界形势影响下的希腊更是成为整个西欧的“粘合剂”,西方政权以民主作为他们共同的追求,向铁幕另一端的东欧诸国及苏联发起挑衅。现代雅典相应的被赋予了文明世界象征的桂冠,类似“民主诞生地”“民主典范”等赞美之词不绝于耳,雅典俨然成了一座一切始发的城市,成为被全力效仿的理想典范。

而颇为反讽的是,近代建国后的希腊政府要接近自由民主,尚有相当漫长的路要走,20世纪的希腊甚至几度沦于军事独裁统治之下。

进入21世纪,随着以互联网为代表的大众媒体的传播,作为西方民主文明象征的帕特农神庙形象已然众所皆知。简化的帕特农神庙形象,其实是近现代西方人对历史的再书写,而背后的真实也不应当被就此掩埋。

从希波战争到雅典的衰落,从拜占庭到奥斯曼,从近代希腊建国到冷战的展开……帕特农神庙一直作为历史的见证者,见证着东西方文明的交汇与冲突,它不应当只被单纯地看作一个意象,而应当获得更全面和更为公正的认知。

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